La Danse du Soleil : un rituel indien

La Danse du Soleil : un rituel indien

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La danse du soleil pour tous les autochtones

La Danse du Soleil est une cérémonie particulière qui est au cœur de l'identité religieuse des peuples indigènes des Grandes Plaines. Elle s'est développée parmi les nations de chasseurs de bisons à cheval qui ont peuplé les Grandes Plaines aux XVIIIe et XIXe siècles. Les nations qui étaient au cœur de sa pratique à l'époque de la chasse au bison et qui ont poursuivi sa pratique jusqu'à la période contemporaine sont les Arapahos, les Cheyennes, les Pieds-Noirs et les Sioux (notamment les Sioux de l'Ouest, qui forment les sept tribus de la nation Lakota). À partir de ces quatre nations, la cérémonie de la Danse du Soleil s'est répandue chez les Kiowas et les Comanches, qui vivaient dans les Plaines du Sud, et chez les nations des Plaines du Nord, comme les Cris des Plaines de la Saskatchewan et les Sarcees de l'Alberta, ainsi que chez pratiquement toutes les autres nations des Plaines situées entre ces deux extrêmes, notamment les Crows, les Pawnees et les les Ojibwas des Plaines entre autres.

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Danse du Soleil, la plus importante cérémonie religieuse des Indiens des Plaines d'Amérique du Nord est, pour les peuples nomades, l'occasion pour des bandes indépendantes de se réunir pour réaffirmer leurs croyances fondamentales sur l'univers et le surnaturel par des rituels de sacrifice personnel et communautaire. Traditionnellement, une danse du soleil était organisée par chaque tribu une fois par an à la fin du printemps ou au début de l'été, lorsque les bisons se rassemblaient après les longs hivers des Plaines. Les grands troupeaux constituaient une source de nourriture abondante pour les centaines de personnes présentes.

L'origine de la danse du soleil n'est pas claire ; la plupart des traditions tribales attribuent ses conventions à une époque très lointaine. À la fin du XIXe siècle, elle s'était répandue, avec des variations locales, dans la plupart des tribus, et était commune aux agriculteurs sédentaires et aux sociétés de chasseurs-cueilleurs nomades de la région.

 

La Danse du Soleil chez les Indiens des plaines : Systèmes de religion

La danse du soleil est un exemple de la pratique religieuse mondialement répandue consistant à demander un pouvoir ou une vision au surnaturel. Dans de nombreux cas, la danse du soleil elle-même était une expérience privée impliquant seulement un ou quelques individus qui s'étaient engagés à entreprendre le rituel éreintant. Le développement de la participation de l'ensemble de la communauté, la direction par les chefs tribaux et religieux, et l'élaboration de cérémonies augmentant les prières et les offrandes des votants indiquent la manière dont ce rituel reflète les aspirations séculaires et religieuses d'une tribu.

Les versions les plus élaborées de la Danse du Soleil se déroulaient à l'intérieur ou à proximité d'un grand campement ou d'un village et nécessitaient jusqu'à un an de préparation de la part de ceux qui s'engageaient à danser. En général, les mentors spirituels et la famille élargie des engagés étaient fortement impliqués dans les préparatifs, car ils étaient tenus de fournir la plupart des fournitures nécessaires au rituel. Ces dernières comprenaient généralement des cadeaux ou des paiements. Ils étaient versés aux mentors et aux chefs de rituels. Cela pouvait également être de la nourriture, des vêtements finement décorés voir même des chevaux.

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Une "Sundance" seulement pour les autochtones

La danse du soleil est extrêmement sacrée et seuls les autochtones sont autorisés à y participer. Dans la plupart des cultures de danse du soleil, il est interdit de filmer la cérémonie ou la prière. Il existe peu d'images de cérémonies authentiques. Certains membres des Premières nations croient que si de l'argent ou des caméras entrent, les esprits s'en vont. Mais la nation Kainai, en Alberta, a autorisé le tournage de sa danse du soleil à la fin des années 1950. Les images ont fait l'objet d'un extraordinaire documentaire en 1960, "Circle of the Sun", ou "Le soleil perdu" en français.

 Le Soleil perdu

En 1993, les nations américaines et canadiennes Lakota, Dakota et Nakota ont organisé le "Sommet Lakota V" en réponse à ce qu'elles considéraient comme une profanation fréquente de la Danse du Soleil et d'autres cérémonies sacrées Lakota. Ce rassemblement international d'environ 500 représentants de 40 tribus différentes a adopté à l'unanimité une "déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité lakota" interdisant aux non-autochtones de participer aux cérémonies et interdisant l'exploitation, l'abus et la déformation de leurs cérémonies sacrées. 

Une danse spirituelle amérindienne

Au fur et à mesure que la communauté se rassemblait, certains individus - généralement des membres d'une société religieuse particulière - érigeaient une structure de danse avec un poteau central qui symbolisait le lien avec le divin, incarné par le soleil. Des danses préliminaires, exécutées par divers membres de la communauté, précédaient souvent les rigueurs de la Danse du Soleil proprement dite, encourageant les suppliants et préparant rituellement le terrain de danse ; l'une de ces danses préliminaires était la Danse du Taureau Buffle, qui précédait la Danse du Soleil au cours du rituel complexe Okipa du peuple Mandan.

Ceux qui s'étaient engagés à endurer la Danse du Soleil le faisaient généralement pour accomplir un vœu ou pour rechercher un pouvoir ou une vision spirituelle. Les suppliants commençaient à danser à une heure précise et continuaient par intermittence pendant plusieurs jours et nuits ; pendant ce temps, ils ne mangeaient ni ne buvaient. Dans certaines tribus, les suppliants s'adonnaient également à l’auto-mortification rituelle, au-delà du jeûne et de l'effort ; dans d'autres, ces pratiques étaient considérées comme un moyen de se valoriser. Lorsqu'elle était pratiquée, l’auto-mortification était généralement accomplie par le biais du perçage : les mentors ou les chefs rituels inséraient deux ou plusieurs brochettes minces ou aiguilles de perçage à travers un petit pli de la peau du suppliant sur la partie supérieure de la poitrine ou du dos ; le mentor utilisait ensuite de longues lanières de cuir pour attacher un objet lourd, tel qu'un crâne de bison, aux brochettes. Le danseur traînait l'objet sur le sol jusqu'à ce qu'il succombe à l'épuisement ou que sa peau se déchire. Dans certaines tribus, les lanières étaient attachées au poteau central, et le suppliant s'y suspendait ou tirait dessus jusqu'à ce qu'il soit libre. Le perçage n'était enduré que par les individus les plus engagés et, comme pour le reste du rituel, il était effectué pour assurer le bien-être de la tribu ainsi que pour accomplir le vœu individuel du suppliant.

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Certains interprètes autochtones ont suggéré une analogie entre le perçage des danseurs du soleil et le perçage de Jésus sur la croix, voyant dans les deux cas des actes de sacrifice volontaire au nom d'autres êtres et du bien-être cosmique. Bien que cette interprétation puisse faciliter la compréhension de certains, les interprètes doivent se garder d'imposer une catégorie religieuse qui entrerait en conflit avec la préoccupation centrale de la Danse du Soleil : établir et maintenir la parenté avec tous les parents du peuple, y compris les autres humains, les parents animaux et végétaux de cette terre, et les parents cosmiques du royaume des esprits.

La danse du soleil aujourd’hui

En 1883, agissant sur les conseils du personnel du Bureau des affaires indiennes, le secrétaire américain de l'intérieur et le gouvernement canadien ont criminalisé la Danse du Soleil et une variété d'autres pratiques religieuses indigènes. En vertu de la loi fédérale, le secrétaire était habilité à prendre de telles décisions sans consulter le Congrès ou les parties concernées. La cérémonie était perçue comme superstitieuse plutôt que religieuse. L'interdiction a été renouvelée en 1904 et annulée en 1934 par une nouvelle administration. En 1941, les Crows ont officiellement renouvelé la pratique de la cérémonie en recevant la forme Shoshone comme la leur. Pendant la période d'interdiction, des formes atténuées du rituel se sont poursuivies dans un certain nombre de tribus, généralement dans le cadre des célébrations publiques du 4 juillet. Malgré les efforts du gouvernement, les formes originales de la danse du soleil ne furent jamais complètement réprimées, et au début du 21e siècle, la danse du soleil restait un rituel religieux important chez de nombreux peuples des Plaines.

En 2003, le gardien de la 19e génération de la pipe sacrée du veau blanc des Lakota a demandé aux non-autochtones de ne plus assister à la danse du soleil (Wi-wayang-wa-c'i-pi en lakota). Il a déclaré que tout le monde pouvait prier en soutien, mais que seuls les autochtones devaient s'approcher des autels. Cette déclaration a été soutenue par les gardiens des ballots sacrés et les chefs spirituels traditionnels des nations Cheyenne, Dakota, Lakota et Nakota, qui ont proclamé que les non-autochtones seraient interdits d'accès aux autels sacrés et aux sept rites sacrés, y compris et surtout la danse du soleil, à partir du 9 mars 2003. "Notre objectif pour le Sundance est la survie des générations futures, avant tout. Si les non-autochtones comprennent vraiment ce but, ils comprendront aussi cette décision et sauront que par leur départ de ce Ho-c'o-ka (notre autel sacré), ils contribuent sincèrement à la survie de nos générations futures."

La danse des Sioux

La Danse du Soleil était la plus importante cérémonie pratiquée par les Lakota (Sioux) et presque tous les Indiens des Plaines. C'était un moment de renouveau pour la tribu, le peuple et la terre.

Le village était grand, car de nombreuses bandes se réunissaient pour ce rite annuel. Chaque tribu campait dans son propre cercle, qui faisait partie d'un autre cercle. Une grande arène circulaire a été dégagée, et un double anneau de bâtons a été érigé autour de l'extérieur. Des branches étaient placées au sommet pour abriter les danseurs, les chanteurs et les spectateurs.

indiens d'amérique

La danse du soleil avait lieu chaque année en juin (lune d'engraissement) ou en juillet (lune de maturation des cerises) lorsque la lune était pleine. Elle a été révélée pour la première fois dans une vision à un Lakota nommé Kablaya. Wakan Tanka lui a dit que son peuple était devenu paresseux dans ses prières, il lui a donc envoyé une nouvelle façon de prier : la Danse du Soleil.

Dans une Danse du Soleil, les danseurs offrent leur corps en sacrifice au nom de tout le peuple. Grâce à leur sacrifice, le peuple gagne en force et en compréhension.

Le rituel de la danse amérindienne

Autrefois, un grand tipi était construit et plusieurs objets rituels étaient rassemblés ou fabriqués. L'un d'eux est un cercle rond en cuir brut, représentant le soleil. Il est peint en rouge, avec un plus petit cercle bleu au centre, qui est le Wakan Tanka. De nombreux chanteurs sont venus interpréter les chants sacrés, et un tambour (sa rondeur représentant l'univers, son battement régulier le pouls du cœur) a été apporté.

Le corps et l’esprit des danseurs étaient purifiés par la cérémonie de l'Inipi avant la danse. Chaque danseur avait un mentor pour l'aider tout au long de la cérémonie. Il s'agissait d'un homme saint ou de quelqu'un qui avait déjà dansé.

Au centre de la cérémonie se trouve un peuplier, un arbre "bruissant", qui est placé au centre du tipi. Il représente un ennemi qui a été attaqué et conquis. Un groupe de personnes part à la recherche du peuplier, et lorsqu'il y parvient, une pipe sacrée est fumée. Une personne est choisie pour faire la première coupe sur l'arbre. Il est choisi en raison d'une grande action ou d'un exploit de bravoure pour compter les coups sur l'arbre qui a été abattu… D'autres personnes aident ensuite à le couper, mais il ne doit pas toucher le sol. L'arbre est taillé et ramené sur le lieu de la danse et déposé dans la terre au centre de ce qui sera une loge à sudation. Ensuite, tous les objets rituels et l'arbre sont purifiés avec la fumée de foin d'odeur.

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De nombreuses tribus fument de la sauge et brûlent des pots à boue de sauge, ce qui est censé conjurer les esprits et aider les danseurs. Certaines tribus portent également des couronnes de sauge sur la tête et les poignets. Des danses et des chants anciens transmis de génération en génération sont proposés au son des tambours traditionnels, et des pots de sauge sont brûlés sur un feu sacré.

La cérémonie des indiens d'Amérique

La cérémonie commençait au lever du soleil le jour suivant, et tout le monde pouvait danser. Les danseurs regardaient le soleil en dansant, et de courtes pauses sans nourriture ni boisson étaient autorisées. Cela durait quatre jours, généralement pendant que les personnes qui se sacrifiaient se préparaient. Habituellement, ces hommes, car il était rare qu'une femme participe, voulaient quelque chose de spécifique - de bonnes aptitudes à la chasse, de meilleures aptitudes au combat ou des pouvoirs de guérison.

Bien que la danse soit pratiquée différemment selon les tribus, l'aigle sert de symbole central dans la danse, aidant à réunir le corps et l'esprit en harmonie, tout comme le bison, pour son rôle essentiel dans l'alimentation, l'habillement et l'abri des Indiens des Plaines. Parfois, un nid d'aigle ou un aigle était monté au sommet du poteau central. Les hommes saints pouvaient également placer un pénis de bison séché au sommet du poteau pour donner de la virilité aux danseurs. Et des crânes de bison étaient placés au périmètre de la loge pour honorer leur puissance et leur courage. (Certains danseurs choisissent de se faire percer la chair dans le dos et les cordes en cuir brut des broches sont attachées aux lourds crânes de bison. Ensuite, les danseurs dansent sur les rochers et les broussailles en traînant les lourds crânes. Cela prend généralement plus de temps pour déchirer leur chair).  La danse commençait par un lent shuffle.

La danse aux tétons arrachés

Chaque danseur décrit ce qu'il va sacrifier. Le sacrifice est soit des morceaux de chair, soit le perçage de la chair. La chair représente l'ignorance, donc le fait de déchirer ou de couper la chair représente la libération du corps des liens de l'ignorance.

Certains choisissaient de ne pas être attachés au poteau. Au lieu de cela, ils se faisaient percer les os dans le dos, puis des crânes de bison étaient attachés avec des lanières. Les danseurs transportaient ces lourds crânes en dansant.

Le but de cette danse était de retirer les morceaux d'os du corps des danseurs. Les danseurs à la barre se tiraient en arrière, essayant de déchirer leur chair et de se libérer. Ceux qui avaient des crânes attachés à leur dos dansaient sur des rochers et à travers des buissons. Ils espéraient attraper les crânes sur quelque chose et les arracher de leur corps.

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Les danseurs qui ne s'étaient pas libérés vers le coucher du soleil recevaient l'aide de leurs mentors. Les mentors attrapaient les danseurs par derrière et les tiraient vers l'arrière dans le but d'arracher les os de la peau. Si le danseur n'avait pas été libéré au coucher du soleil, les hommes saints retiraient les os à l'inverse du perçage initial.

De nombreux danseurs du soleil ont été traumatisés et choqués par cette expérience. Après la cérémonie, ils se sont rendus à la loge des danseurs où des hommes-médecins les ont soignés. Les hommes saints étaient également présents, chantant leurs louanges aux dieux et priant pour que les danseurs se rétablissent rapidement.

La cérémonie était extrêmement ardue et n'était pas sans risques. On dit que tous ceux qui participent à cette cérémonie meurent en quelques années, car cela équivaut à se donner au soleil. Par conséquent, le soleil les prend pour lui.

Une hutte à sudation est construite autour de l'arbre et les danseurs choisis y entrent et sont purifiés dans un Inipi. On fume le calumet et on chante des chants sacrés.

Le Siyotanka : le sifflet en os d'aigle

Le dernier jour de la Danse du Soleil, certains danseurs se font percer la chair, et des lanières de cuir brut sont enfilées dans la chair et attachées à l'arbre. Des couronnes de sauge sont placées sur la tête de chaque danseur et autour de leurs pieds et de leurs chevilles. Tout en dansant, ils soufflent dans des sifflets fabriqués avec l'os de l'aile d'un aigle qui reproduit les cris du rapace. Le sifflet est peint avec des points et des lignes de couleur pour représenter la perception vive et précise de l'aigle. Une magnifique plume d'aigle est également attachée à l'extrémité du sifflet et souffle d'avant en arrière pour représenter le souffle de la vie.  Les chants et les tambours se poursuivent, et ils dansent jusqu'à ce que les lanières se détachent. D'autres offrent des morceaux de chair à Wakan Tanka, à la Terre ou aux quatre puissances des quatre directions.

Siyotanka

Une fois la danse terminée, les danseurs se rendent dans la hutte à sudation et fument une pipe. Puis tous retournent au tipi et un festin est organisé.

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