Les Ojibwés : Croyance et Histoire

Les Ojibwés : Croyance et Histoire

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L'Histoire des Ojibwés

La culture et langage Chippewa

Les Indiens Chippewa, également appelés Ojibway ou Ojibwe, vivaient principalement dans le Michigan, le Wisconsin, le Minnesota, le Dakota du Nord et l'Ontario. Ils parlent une forme de langue algonquienne et sont étroitement liés aux Indiens du Canada Ottawa et Potawatomi. Les Chippewas étaient les alliés des hommes blancs Français et les commerçants français épousaient souvent des femmes chippewas. Les guerriers chippewas ont combattu avec les Français contre les Britanniques pendant la Guerre des Français et des Indiens. On peut y voir un lien avec la guerre des castors ou les français et les amérindiens s'étaient alliés en parti grâce aux coureur des bois. Mais les alliances politiques ont changé avec le temps. Pendant la Révolution américaine, le peuple autochtone des Chippewas s'est rangé du côté des Britanniques contre les Américains.

guerre de 7 ans

Les indiens Ojibwés

Les communautés Ojibwés (dont on dit qu'ils signifient "le peuple des mocassins plissés" ou "puckered moccasin people"), également connus sous le nom de Chippewas, sont un groupe parlant la langue algonquienne qui se sont fusionnées en une tribu dans les années 1600. Ils étaient principalement des chasseurs et des pêcheurs, car leur climat était trop frais pour l'agriculture. Quelques bandes d'Ojibwés vivaient dans le sud du Michigan, où ils vivaient principalement de la chasse, mais tous avaient des résidences d'été, où ils cultivaient des min-dor-min (maïs), des pommes de terre, des navets, des haricots, et parfois des courges, des citrouilles et des melons.

Vers l'an 100, les habitants amérindiens de la péninsule supérieure (Ojibwés) utilisaient des techniques de pêche améliorées et avaient adopté l'usage de la céramique. Ce peuple racine a progressivement développé un mode de vie basé sur la pêche saisonnière que les Chippewas suivaient encore lorsqu'ils ont rencontré les premiers visiteurs européens dans la région. Des fragments épars d'outils en pierre et de poteries marquent l'emplacement de certains de ces campements préhistoriques au bord du lac.

peche amérindienne

Le peuple Ojibway et les traditions de commerce

Organisés en bandes migratoires indépendantes, les Ojibwés étaient parfaitement adaptés au commerce des fourrures avec les Français. Ils se déplaçaient selon une économie de subsistance saisonnière :

  • La pêche en été
  • La récolte du riz sauvage en automne
  • La chasse, le piégeage et la pêche sur glace en hiver
  • La récolte du sirop d'érable et la pêche au harpon au printemps.

Leur principal matériau de construction, le wiigwaas (écorce de bouleau), pouvait être transporté partout pour en faire un wiigiwam (abri de lodge). L'organisation sociale était quelque peu égalitaire et les femmes autochtones jouaient un rôle économique important.

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La fabrication du sucre était l'une des principales industries indiennes. Les autochtones du Canada en produisaient de grandes quantités, et de bonne qualité. Une fois sa fabrication terminée pour l'année, ils l'emballaient dans des mokoks (récipients ou emballages soigneusement fabriqués en écorce de bouleau) et l'enterraient dans le sol, où il était conservé en bon état pour une utilisation ou une vente ultérieure. Leurs ressources sucrières étaient, bien sûr, presque illimitées, car les érablières abondaient partout.

Religion et croyance des Objiwés

Une fois par an, après la fabrication du sucre, presque tous les Indiens de l'intérieur se rendaient à Kepayshowink (le grand terrain de camping), où se trouve aujourd'hui Saginaw. Ils s'y rendaient pour célébrer un grand jubilé d'une ou deux semaines en s'adonnant à des danses, des jeux et des exploits de force. De nombreuses querelles indiennes invétérées ont pris fin dans le sang sur le "grand terrain de camping" de Saginaw.

Un superstition amérindienne

Il a déjà été mentionné que les ancêtres des derniers Chippewas de Saginaw imaginaient que le pays qu'ils avaient arraché aux Sauks conquis était hanté par les esprits de ceux qu'ils avaient tués, et que ce n'est qu'après quelques années que leurs terreurs se sont suffisamment apaisées pour leur permettre d'occuper les "terrains de chasse hantés". Mais la superstition restait toujours présente et, en fait, elle ne fut jamais entièrement dissipée. Bien après que les vallées de la Saginaw, du Shiawassee et de l'Érable aient été parsemées de colonies blanches, les Amérindiens croyaient toujours que de mystérieux Sauks s'attardaient dans les forêts et le long de leurs cours d'eau pour se venger. Leur crainte était si grande que lorsque (comme c'était souvent le cas) ils se sont mis à penser que les munesous étaient dans leur voisinage immédiat, ils volaient, comme pour leur vie, en abandonnant tout, - wigwams, poissons, gibier et peaux, - et aucune moquerie de la part des blancs ne pouvait les inciter à rester et à affronter le danger imaginaire.

croyance amérindienne

"Parfois, pendant la fabrication du sucre", a déclaré M. Truman B. Fox, de Saginaw, "ils étaient pris de panique soudaine et laissaient tout, leurs bouilloires de sève bouillante, leurs mokoks de sucre dans leurs camps et leurs poneys attachés dans les bois, et fuyaient vers leurs canoës, comme s'ils étaient poursuivis par le Malin. En réponse à la question posée concernant la cause de leur panique, la réponse invariable était un tremblement de tête et un "an-do-gwane" (je ne sais pas) lugubre".

Un esprit amérindien 

Certaines des bandes d'Amérique du Nord ont joué sur leur faible superstition et en ont tiré profit en rôdant autour de leurs villages ou de leurs camps, en les effrayant dans leur fuite, puis en s'appropriant les biens qu'ils avaient abandonnés. Quelques lambeaux de laine de leurs couvertures laissés collés sur des épines ou des broussailles mortes, des figures hideuses dessinées au charbon sur les troncs d'arbres, ou marquées au sol à proximité de leurs huttes, ne manqueront pas de produire ce résultat, en indiquant la présence des redoutables munes. Souvent, les Indiens étaient impressionnés par l'idée que ces mauvais esprits avaient ensorcelé leurs armes à feu, afin de ne pas tuer de gibier.

"Je les ai fait venir à moi," dit M. Ephraim S. Williams, de Flint, "depuis des lieux très éloignés, m'apportant leurs fusils, me demandant de les examiner et de les revoir, déclarant que les viseurs avaient été enlevés (et dans la plupart des cas ils l'avaient fait, mais c'était par eux-mêmes dans leur frayeur). J'ai souvent, et en fait je l'ai toujours fait, lorsqu'on m'a demandé de les examiner à nouveau et de les essayer jusqu'à ce qu'ils tirent correctement, puis ils s'en allaient joyeusement. Je leur disais qu'ils devaient les garder là où les monstres ne pouvaient pas les trouver".

L'origine des attrapes rêves

Le peuple Anichinabés

Les obibwé sont un peuple du Québec et font parti du groupe culturel Anichinabés. Comme tous les peuples autochtones canadien, le rôle des esprits est très présent chez les eux et il est très important de s'en protéger des mauvais. Il y a longtemps, dans l'ancien monde de la nation ojibwée, les clans étaient tous situés dans une zone générale de cet endroit appelée Turtle Island. C'est ainsi que les anciens conteurs ojibwés racontent comment Asibikaashi (Femme araignée) a aidé Wanabozhoo à ramener les giizis (soleil) au peuple. Aujourd'hui encore, Asibikaashi construit sa loge spéciale avant l'aube. Si vous êtes réveillé à l'aube, comme vous devriez l'être, cherchez sa loge et vous verrez ce miracle de la façon dont elle a capturé le lever du soleil alors que la lumière scintille sur la rosée qui s'y est accumulée.

asibikaashi

Asibikaasi, la femme araignée

Asibikaasi s'est occupée de ses enfants, les habitants du pays, et elle continue de le faire jusqu'à ce jour. Lorsque la nation Ojibwe s'est dispersée aux quatre coins de l'Amérique du Nord, pour remplir une prophétie, Asibikaashi a eu du mal à faire son voyage vers tous ces berceaux. Les femmes amérindiennes de tribu, les Nokomis (grand-mères), les mères et les sœurs ont donc tissées une forme de toile d'araignée avec un cordage fait de plantes autour d'un cercle de saule pour protéger les nouveaux nés. Le capteur de rêves laisse passer tous les bons esprits et emprisonnera tous les mauvais bawedjigewin (rêves). Le petit trou central sert à laisser passer les bons bawadjige. Avec les premiers rayons du soleil, les mauvais rêves périraient. Asibikaashi n'est pas à craindre. Elle est au contraire à protéger et à respecter. En l'honneur de leur origine, le nombre de points où la toile s'est connectée au cerceau était de 8 pour les huit pattes de la femme araignée ou de 7 pour les sept prophéties.

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Le capteur de rêve : une origine faite de plumes

Il était traditionnel de mettre une plume au centre du capteur de rêves ; cela signifie le souffle, ou l'air. C'est essentielle à la vie. Un bébé regardant l'air jouer avec la plume sur son berceau était diverti tout en recevant une leçon sur l'importance d'un bon air. Cette leçon est présentée de la manière suivante : la plume du hibou est conservée pour la sagesse (plume de femme) et la plume de l'aigle royale est conservée pour le courage (plume d'homme). Cela ne veut pas dire que l'utilisation de chaque plume est limitée par le sexe, mais que pour utiliser la plume, chacun est conscient des propriétés de genre qu'il invoque. (Les Indiens, en général, sont très spécifiques en ce qui concerne les rôles et l'identité de genre). Pour en savoir plus, n'hesitez pas à consulter notre article de blog sur la signification de la plume amérindienne.

Les capteurs de rêves en saule et en tendon de bison sont fait pour les enfants mais ne sont pas faits pour perdurer dans le temps. Le saule finit par se dessécher et la tension du tendon fait s'effondrer l'attrape-rêve. C'est ce qui est censé se produire. Cela contredit le caractère temporaire de la jeunesse. Les adultes devraient utiliser des capteurs de rêves en fibre tissée, qui sont conçus pour refléter leurs "rêves" d'adulte. Dans de nombreuses régions du Canada et du nord-est des États-Unis, il est d'usage que les capteurs de rêves aient la forme d'une larme ou d'une chaussure de neige.

Peuple Ojibwé : des indiens de tradition et de culture

Un rite superstitieux très singulier était pratiqué chaque année par les autochtones Shiawassee à un endroit appelé Pindatongoing (qui signifie l'endroit où vit l'esprit du son ou de l'écho), à environ deux miles au-dessus de Newburg, sur la rivière Shiawassee, où le courant était profond et tourbillonnant. La cérémonie à cet endroit a été observée en 1831 par M. B. O. Williams, d'Owosso, qui la décrit ainsi :

"Chaque année, en automne ou en été, certains des vieux Indiens d'Amérique offraient un sacrifice à l'esprit de la rivière à cet endroit. Ils habillaient un chiot ou un chien de manière fantastique en le décorant de rubans de différentes couleurs, de tissu écarlate, de perles ou de wampum noués autour de lui ; Ils lui mettaient aussi un morceau de tabac et de peinture vermillon autour du cou (leur propre visage était noirci) et, après avoir brûlé, au bord de la rivière, des offrandes de viande, de maïs, de tabac et parfois de whisky, ils tenaient le chiot en murmurant de nombreuses adjurations et adresses à l'esprit et en agitant les mains, l'a jeté dans la rivière, puis a semblé écouter et regarder, dans une attitude de deuil, ses luttes alors qu'il était porté par le courant dans un trou profond de la rivière à cet endroit, dont le fond ne pouvait à l'époque être découvert sans une inspection très minutieuse. Ils croyaient qu'en offrant chaque année leur chance à la chasse et à la pêche sur la rivière, ils seraient améliorés et leur santé préservée."

Shiawassee

Les Chippewas indiens

Les Ojibwés aux USA

Le déclin du commerce de la fourrure a transformé la société traditionnelle ojibwée. Lorsque les Britanniques ont chassé les Français de la région, les Ojibwés se sont alliés aux commerçants et aux soldats britanniques pour chasser les colons américains. Cependant, après la prise de contrôle de la région par les États-Unis, les Ojibwés ont connu une période économique difficile. Les hommes ont pris des emplois subalternes dans l'industrie du bois, et le rôle des femmes s'est affaibli. Néanmoins, l'isolement des bandes a permis aux Ojibwe de préserver une grande partie de leur religion et de leurs traditions culturelles tout au long du XIXe et du XXe siècle.

Les Ojibwés au Québec

À partir de 1640 environ, de nombreux Ojibwe se sont déplacés de leurs terres (ou ont été chassés) vers l'ouest de la région de Sault Ste. Certains se sont tournés vers le sud, dans la péninsule inférieure, pour rejoindre plus tard la société des Odawa (Ottawa) et des Potawatomi (trois frères) dans les Trois Feux. D'autres ont continué vers l'ouest le long de la rive du lac Supérieur et se sont installés dans une réserve amérindienne sur l'île Madeline (dans le lac Supérieur) vers 1680.

Ojibwés et Sioux

De nombreux tribus indiennes dont les Ojibwés ont fini par migrer vers l'ouest et le sud le long de réseaux fluviaux qui ont affronté le Dakota (Sioux) au cours d'âpres batailles. Ils ont échangé des fourrures contre des armes à feu et d'autres instruments européens. De nombreux commerçants de fourrures français se sont mariés et ont adopté la culture ojibwée.