Thanksgiving : son Histoire et ses terribles Secrets

Thanksgiving : son Histoire et ses terribles Secrets

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1) Le Mythe de Thanksgiving

Il y a toujours deux côtés d'une histoire. Malheureusement, en ce qui concerne l'histoire de Thanksgiving, des générations d'Américains ont appris une histoire à sens unique dans les foyers et les écoles.

L'histoire culturelle et historique dominante a été racontée du point de vue des colonialistes blancs qui ont débarqué près de Plymouth Rock dans le Massachusetts en 1620. Dans cette version de l'histoire de Thanksgiving, la fête commémore la rencontre pacifique et amicale des colons anglais et de la tribu Wampanoag pendant trois jours de festin et de remerciement en 1621 🤝.

Thanksgiving

La version grand public de l'histoire de Thanksgiving brosse un tableau des premiers colons chrétiens courageux, bravant les périls du Nouveau Monde et, avec l'aide de quelques autochtones sympathiques, trouvent un moyen de se faire une nouvelle vie. Aux alentours de Thanksgiving, de nombreux enseignants se concentrent sur cette histoire heureuse, en aidant les élèves à fabriquer des coiffes amérindiennes en papier de construction et en organisant des reconstitutions de Thanksgiving dans leurs classes.

 Coiffe Indienne Amérique

Très peu d'enseignants ont l'occasion de parler aux élèves des massacres de tribus amérindiennes comme celle des Pequots qui ont eu lieu dans les années qui ont suivi. Ils ne mentionnent pas non plus que les colons anglais ont dévalisé les tombes des Wampanoag et leur ont volé de la nourriture afin de survivre pendant leurs premières années sur ce nouveau continent.

Voici quelques-unes des raisons pour lesquelles Thanksgiving est une fête complexe, que tous les Américains devraient aborder avec plus de sensibilité.

Les indigènes s'accordent largement à dire que les États-Unis n'ont pas encore pris en compte leur histoire de violence blanche contre leur peuple. Au lieu de cela, le pays utilise le mythe du premier Thanksgiving pour faire croire que les Indiens ont consenti sans effusion de sang au colonialisme.

Ce mythe, renforcé encore et encore par les concours de Thanksgiving des écoles primaires, les décorations de vacances et les émissions spéciales de télévision. Thanksgiving est la seule apparition des Indiens dans le programme scolaire d'histoire coloniale de nombreux états américains.

Le mythe raconte que des Indiens soi-disant amicaux (rarement identifiés par leur tribu) ont volontairement fait don de leur pays aux pèlerins afin de jeter les bases d'un État blanc, chrétien et démocratique. Quant à savoir pourquoi ces Indiens étaient si accueillants au départ, ce mythe n'a rien à dire.

Il n'aborde pas le fait que les Wampanoags avaient déjà connu des années de raids d'esclaves par les marins européens avant l'apparition du Mayflower, et que ces contacts les avaient initiés à une maladie. Ce fléau dévastateur a réduit de plus de moitié leur population et les a laissés vulnérables face à leurs ennemis inter tribaux.

Mayflower

Le mythe de Thanksgiving élude également le fait que la célèbre paix entre les Wampanoags et Plymouth a été source de tensions dès le début et a finalement dégénéré en une guerre sanglante.

Pendant les 50 ans de paix célébrés après le premier Thanksgiving, les Wampanoags se sont plaints sans cesse que les Anglais empiétaient sur leurs terres, sapaient leurs systèmes politiques et affirmaient leurs compétences sur les affaires purement indiennes.

2) L'Histoire de Thanksgiving

A. La guerre du roi Philippe

Ce n'est pas un hasard si ces années ont été marquées par des craintes de guerres récurrentes, les chefs autochtones ayant franchi les frontières tribales pour faire cause commune contre leur menace coloniale commune. La tension a finalement éclaté lors de la guerre du Roi Philippe de 1675 à 1676, qui a entraîné la mort de milliers de Wampanoag, Narragansett, Nipmuc et autres peuples indigènes, et l'asservissement de milliers d'autres. Le mythe de Thanksgiving ignore cette conséquence de l'alliance pèlerin-Wampanoag, bien que les affrontements de ce type aient été une caractéristique fondamentale de l'histoire coloniale américaine.

 Guerre Roi Philippe

Certains cours d'histoire américaine pourraient enseigner la guerre du roi Philippe, mais peu ont quelque chose à dire sur le nombre de Wampanoags et autres autochtones de la Nouvelle-Angleterre qui ont survécu après leur assujettissement militaire. Au cours des siècles suivants, ils ont enduré l'expansion de la société blanche à la servitude et l'occupation permanente de leurs terres, pour eux et leurs enfants. Ils ont également souffert du fait que les blancs issus de mariage mixte et des ajustements culturels qu'ils ont faits pour survivre sous la domination blanche nient être des Indiens. En d'autres termes, on enseigne rarement aux Américains l'incroyable fait que les Amérindiens ont survécu à tout cela, faisant tout autant partie du monde moderne que les autres.

B. Aucune reconnaissance pour les amérindiens

Les populations autochtones déplorent aussi largement le fait que le manque de compréhension historique des Américains à l'égard des Amérindiens contribue à un manque marqué de reconnaissance de leur place dans le pays et à un manque général de compassion pour leurs luttes historiques. En effet, beaucoup d'entre eux se sentent invisibles pour le grand public.

Afin de ne pas diminuer l'impact de ces messages, je vous propose de vous raconter l'expérience d'une jeune femme Wampanoag. Lorsqu'elle était à la maternelle, l'indienne seule de sa classe, son professeur l'avait choisie pour incarner le chef Massasoit dans un spectacle de Thanksgiving.

Massasoit

Il lui avait aussi fait chanter avec ses camarades de classe "This Land is Your Land, This Land is My Land". En réfléchissant sur le moment présent en tant qu'adulte, l'ironie cruelle ne lui a pas échappé. Enfant, elle en savait juste assez pour en être gênée.

3) Donald Trump et Thanksgiving

L'ère du président des Etat-Unis Trump a mis en lumière certaines des conséquences sombres de cette ignorance. Elle inclut le racisme environnemental du gouvernement et le mépris de la souveraineté autochtone. Elle inclut l'utilisation continue de stéréotypes racistes des peuples indigènes dans les mascottes sportives.

Mascotte Indien d'Amérique

A. Trump et Warren

Elle inclut la dérision du président Donald Trump à l'égard de la sénatrice Elizabeth Warren en l'appelant "Pocahontas". Cela nourrit l'hypothèse répandue selon laquelle il est ridicule pour quelqu'un menant une vie moderne d'avoir un héritage autochtone et de vouloir le revendiquer.

Le fait que le président américain s'attaque à Warren de la sorte joue également sur l'ignorance généralisée du public américain quant à la différence entre être un membre inscrit d'une tribu indienne (ce que Warren n'est pas) et être un descendant d'un peuple autochtone (ce que Warren est).

Une telle réflexion s'inscrit dans une longue tradition américaine où les Blancs insistent pour que les Indiens disparaissent, afin de réduire le nombre de ceux qui revendiquent la terre.

Trump Thanksgiving

B. Comment sont vus les Amérindiens aujourd'hui ?

La conviction que les Indiens ne comptent pas a également contribué à ce que Trump pose une délégation de dirigeants Navajos en visite à la Maison Blanche devant un portrait d'Andrew Jackson, le partisan de l'expulsion des Indiens, puis fasse la lumière sur Twitter sur le massacre historique de Wounded Knee.

La croyance très répandue selon laquelle les Indiens modernes ne peuvent être authentiques et n'ont aucun droit historique légitime a contribué à la récente décision du ministère de l'intérieur de Trump d'annuler une décision fédérale de 2007. Celle-ci servait à restituer des terres de réserve aux Mashpee Wampanoags de Cape Cod, descendants des mêmes personnes qui avaient accueilli les pèlerins.

Il n'est donc pas étonnant que de nombreux autochtones, y compris les Wampanoags, accusent leurs compatriotes américains de ne pas être suffisamment reconnaissants pour ce qu'ils ont sacrifié pour le pays. Ce sentiment de victime est d'autant plus poignant que de nombreuses communautés indigènes souffrent encore d'une pauvreté extraordinairement élevée, avec tous les maux qui y sont associés, tout en vivant dans l'ombre d'une richesse parfois criarde. Les Wampanoag du sud-est de la Nouvelle-Angleterre, par exemple, sont confrontés quotidiennement à la vue des extravagants domaines côtiers des étrangers. Ils sont occupés pendant seulement six ou huit semaines en été et construits au sommet des lieux où les ancêtres de cette tribu sont enterrés. Cette image rend malade et déprime. Et pourtant, il est impossible d'y échapper ou d'avoir l'impression que d'autres Américains s'en délectent.

4) Thanksgiving et les amérindiens

Au USA, c'est une fête aussi importante que noël. Six jours fériés sont accordés aux travailleurs pour leur laisser le temps de prendre l'avion pour aller voir leur famille de l'autre coté du pays. À la saison de Thanksgiving, on ne peut pas passer devant les pelouses des voisins ou aller au magasin sans se confronter aux joyeuses décorations des pèlerins et des Indiens, ou allumer la télévision, la radio ou l'ordinateur sans être bombardé de thèmes pèlerins et indiens.

Mais il n'est jamais fait mention du fait que novembre est le Mois de l'héritage amérindien ou que le 23 novembre, connu par la plupart comme le Vendredi noir (Black Friday), est la Journée de l'héritage amérindien. Certaines écoles continuent de faire participer les enfants, y compris les enfants autochtones, à des spectacles de Thanksgiving. Pour ces raisons et bien d'autres encore, les Indiens de la Nouvelle-Angleterre unie organisent un jour de deuil national à Plymouth chaque jour de Thanksgiving depuis 1970, auquel participent des indigènes de tout l'hémisphère. Ils ne considèrent pas le colonialisme américain comme quelque chose à célébrer.

Brad Pitt Friends

A. Le deuil amérindien

Il est important de savoir que pour de nombreux Amérindiens, Thanksgiving est un jour de deuil et de protestation car il commémore l'arrivée des colons en Amérique du Nord et les siècles d'oppression et de génocide qui ont suivi.

Depuis 48 ans, les Indiens d'Amérique unie de la Nouvelle-Angleterre organisent un rassemblement et un jour de deuil le 22 novembre. Voici ce qu'ils ont à dire sur ce choix de faire le deuil à l'occasion de l'Action de grâce :

"Le jour de Thanksgiving est un rappel du génocide de millions d'autochtones, du vol des terres autochtones et de l'assaut incessant contre la culture autochtone. Les participants au Jour de deuil national honorent les ancêtres autochtones et les luttes des peuples autochtones pour survivre aujourd'hui. C'est un jour de commémoration et de connexion spirituelle ainsi qu'une protestation contre le racisme et l'oppression que les Amérindiens continuent de subir".

Certains Amérindiens font leur deuil publiquement et ouvertement, tandis que d'autres s'abstiennent simplement de participer à cette fête nationale.

Si certains Amérindiens ont choisi de rejeter totalement la fête de Thanksgiving, beaucoup d'entre eux en acceptent les messages positifs et choisissent de mettre de côté leurs réflexions sur l'histoire complexe de cette journée.

B. La représentation de Thanksgiving

En effet, l'idée de rendre grâce est au cœur de l'héritage et de la culture des Amérindiens, et de cette façon, Thanksgiving est simplement une occasion d'apprécier les bonnes choses de la vie comme la famille, la communauté et les richesses de la terre. Bien avant l'arrivée des colons, les tribus indigènes célébraient la récolte d'automne 🍁 et le don de l'abondance de la Terre Mère. La spiritualité amérindienne, tant traditionnelle qu'actuelle, met l'accent sur la gratitude envers la création, le souci de l'environnement et la reconnaissance du besoin humain de communion avec la nature et les autres.

Danse Amérindienne

Le Thanksgiving en tant que fête trouve son origine dans la philosophie amérindienne qui consiste à donner sans rien attendre en retour. Lors de la première célébration de cette fête, la tribu Wampanoag a non seulement fourni la nourriture pour la fête, mais aussi les enseignements de l'agriculture (le maïs, les haricots, le riz sauvage) et de la chasse.

Pocahontas Maïs

Aujourd'hui, quelque soit l'origine de la journée, de nombreux Amérindiens se réunissent avec leurs amis et leur famille et profitent de la journée pour manger de la bonne nourriture comme la citrouille ou le potiron, les patates douces, la farce, les noix de pécan ou la pomme de terre en purée ou non (de nombreux plats classiques de Thanksgiving sont inspirés des aliments indigènes comme par exemple la dinde) et rendre grâce.

Ici sur Le-Geronimo-Store, nous espérons que pour Thanksgiving et pour tout le reste de l'année, le cœur de tous les gens, autochtones et non autochtones, est rempli d'espoir, de guérison et d'un désir de démanteler les barrières - physiques, économiques, éducatives, psychologiques et spirituelles - qui nous divisent et nous oppriment.

Thanksgiving est la journée du patrimoine amérindien et nous donne l'occasion de réfléchir à l'histoire collective des américains et de célébrer la beauté, la force et la résilience des tribus autochtones d'Amérique du Nord.

Nous nous souvenons de la générosité de la tribu Wampanoag envers les colons impuissants.

Nous nous souvenons des centaines de milliers d'Amérindiens qui ont perdu la vie aux mains des colonialistes et du génocide de tribus entières.

Nous nous souvenons des descendants, des familles et des communautés amérindiennes dynamiques et puissantes qui persistent encore aujourd'hui dans toute la culture et le pays.

Nous nous souvenons de personnes comme Sharice Davids et Debra Haaland qui, en 2018, sont devenues les premières femmes amérindiennes élues au Congrès.

Sharice Davids et Debra Haaland

Pour parvenir à une certaine mesure de réparation et pour signaler que les Américains apprécient leurs compatriotes autochtones, il faut de la compassion, de la gratitude et une volonté d'affronter une histoire inconfortable. Prendre ces mesures pourrait également nous aider, collectivement, à restaurer la dignité, l'intelligence et l'humanité de base de notre culture civique.


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